Jurgen Habermas

        Jürgen Habermas, (lahir 18 Juni 1929, Düsseldorf, Jerman), filsuf Jerman terpenting pada paruh kedua abad ke-20. Seorang pemikir sosial dan politik yang sangat berpengaruh, Habermas umumnya diidentifikasi dengan teori sosial kritis yang dikembangkan dari tahun 1920-an oleh Institut Penelitian Sosial di Frankfurt am Main, Jerman, juga dikenal sebagai Sekolah Frankfurt. Dia termasuk generasi kedua Institut Frankfurt, mengikuti generasi pertama dan tokoh pendiri seperti Max Horkheimer, Theodor Adorno, dan Herbert Marcuse. 

        Habermas menonjol baik di luar lingkaran akademis karena kontribusinya yang berpengaruh terhadap kritik sosial dan debat publik dan di dalamnya karena risalah dan esainya yang banyak di mana ia membentuk visi komprehensif tentang masyarakat modern dan kemungkinan kebebasan di dalamnya. Karyanya sangat mempengaruhi banyak disiplin ilmu, termasuk studi komunikasi, studi budaya, teori moral, hukum, linguistik, teori sastra, filsafat, ilmu politik, studi agama, teologi, sosiologi, dan teori demokrasi.

Karir dan Kehidupan Publik

         Habermas dibesarkan di Gummersbach, Jerman. Pada usia 10 ia bergabung dengan Pemuda Hitler, seperti yang dilakukan banyak orang sezamannya, dan pada usia 15, selama bulan-bulan terakhir Perang Dunia II, ia dikirim ke Front Barat. Setelah kekalahan Nazi pada Mei 1945, ia menyelesaikan pendidikan menengahnya dan kuliah di Universitas Bonn, Göttingen, dan Zürich. Di Bonn ia menerima gelar Ph.D. dalam filsafat pada tahun 1954 dengan disertasi tentang Friedrich Schelling. Dari tahun 1956 hingga 1959 ia bekerja sebagai asisten pertama Theodor Adorno di Institute for Social Research.  

          Habermas meninggalkan institut pada tahun 1959 dan menyelesaikan gelar doktor keduanya (tesis habilitasi, yang membuatnya memenuhi syarat untuk mengajar di tingkat universitas) pada tahun 1961 di bawah ilmuwan politik Wolfgang Abendroth di Universitas Marburg; diterbitkan dengan tambahan pada tahun 1962 sebagai Strukturwandel der ffentlichkeit (The Structural Transformation of the Public Sphere). Pada tahun 1961 Habermas menjadi seorang privatdozent (profesor dan dosen tidak digaji) di Marburg, dan pada tahun 1962 ia diangkat sebagai profesor luar biasa (profesor tanpa kursi) di Universitas Heidelberg. Ia menggantikan Max Horkheimer sebagai profesor filsafat dan sosiologi di Johann Wolfgang Goethe University of Frankfurt am Main (Frankfurt University) pada tahun 1964. Setelah 10 tahun sebagai direktur Institut Max Planck di Starnberg (1971–81), ia kembali ke Frankfurt, di mana dia pensiun pada tahun 1994. Setelah itu dia mengajar di Amerika Serikat di Universitas Northwestern (Evanston, Illinois) dan Universitas New York dan mengajar di seluruh dunia.

        Sebagai suara terkemuka dalam "generasi skeptis" pascaperang Jerman Barat, Habermas berpartisipasi dalam debat intelektual utama di negara itu pada paruh kedua abad ke-20 dan seterusnya. Pada tahun 1953 ia menghadapi Martin Heidegger atas simpati Nazi yang ditemukan kembali dalam ulasan Heidegger's Einführung in die Metaphysik (1953; Pengantar Metafisika). Pada akhir 1950-an dan sekali lagi pada awal 1980-an Habermas terlibat dengan gerakan antinuklir di seluruh Eropa, dan pada 1960-an ia adalah salah satu ahli teori terkemuka gerakan mahasiswa di Jerman—meskipun ia secara efektif memutuskan hubungan dengan inti radikal dari gerakan tersebut pada tahun 1967 , ketika dia memperingatkan kemungkinan “fasisme kiri.” 

        Pada tahun 1977 ia memprotes pembatasan kebebasan sipil dalam undang-undang antiteroris domestik, dan pada 1985-1987 ia berpartisipasi dalam apa yang disebut "debat sejarawan" tentang sifat dan tingkat kesalahan perang Jerman dengan mencela apa yang dianggapnya sebagai revisionisme historis masa lalu Nazi; dia juga memperingatkan bahaya nasionalisme Jerman yang ditimbulkan oleh reunifikasi Jerman pada 1989-1990. Meskipun ia mendukung Perang Teluk Persia (1991) yang diperlukan untuk melindungi Israel dan pemboman Serbia (1999) oleh Organisasi Perjanjian Atlantik Utara (NATO) yang diperlukan untuk mencegah genosida etnis Albania di Kosovo, ia menentang Perang Irak ( 2003) sebagai tidak perlu dan ilegal. Dia juga mempromosikan penciptaan demokrasi supranasional konstitusional di Uni Eropa, menentang kloning manusia, dan memperingatkan reaksi dari semua jenis fundamentalis agama, baik di dalam maupun di luar Barat, terhadap sekularisasi yang merusak.

Filsafat dan Teori Sosial Jürgen Habermas

        Dalam The Structural Transformation of the Public Sphere, Habermas menunjukkan bagaimana salon, kafe, dan kelompok sastra Eropa modern mengandung sumber daya untuk mendemokratisasi ruang publik. Dalam kuliah perdananya tahun 1965 di Universitas Frankfurt, "Erkenntnis und Interesse" (1965; "Pengetahuan dan Kepentingan Manusia"), dan dalam buku dengan judul yang sama yang diterbitkan tiga tahun kemudian, Habermas mengemukakan dasar-dasar versi normatif dari pendekatan sosial kritis. teori, teori sosial Marxis yang dikembangkan oleh Horkheimer, Adorno, dan anggota lain dari Institut Frankfurt dari tahun 1920 dan seterusnya. 

        Dia melakukan ini atas dasar teori umum tentang kepentingan manusia, yang menurutnya berbagai bidang pengetahuan dan penyelidikan manusia—misalnya, ilmu fisika, biologi, dan sosial—adalah ekspresi dari kepentingan manusia yang berbeda, tetapi sama-sama mendasar. Kepentingan-kepentingan dasar ini pada gilirannya dipersatukan oleh pengejaran menyeluruh akal budi atas kebebasannya sendiri, yang diekspresikan dalam disiplin ilmu yang kritis terhadap cara-cara kehidupan sosial yang tidak bebas. Dalam pemikiran ulangnya tentang dasar-dasar teori sosial kritis awal, Habermas berusaha menyatukan tradisi filosofis Karl Marx dan idealisme Jerman dengan psikoanalisis Sigmund Freud dan pragmatisme ahli logika dan filsuf Amerika Charles Sanders Peirce.

        Habermas mengambil giliran linguistik-komunikatif dalam Theorie des kommunikativen Handelns (1981; The Theory of Communicative Action). Menggambar pada karya filsuf analitik (Anglo-Amerika) (misalnya, Ludwig Wittgenstein dan J.L. Austin), filsuf Kontinental (Horkheimer, Adorno, Edmund Husserl, Hans-Georg Gadamer, Alfred Schutz, dan György Lukács), pragmatis (Peirce dan G.H. Mead), dan sosiolog (Max Weber, mile Durkheim, Talcott Parsons, dan Niklas Luhmann), ia berpendapat bahwa interaksi manusia dalam salah satu bentuk dasarnya adalah "komunikatif" daripada "strategis", sejauh ditujukan untuk saling pemahaman dan kesepakatan daripada pencapaian tujuan individu yang mementingkan diri sendiri. Pemahaman dan kesepakatan seperti itu, bagaimanapun, hanya mungkin sejauh interaksi komunikatif di mana individu mengambil bagian menolak semua bentuk paksaan nonrasional. Gagasan tentang “komunitas komunikasi yang ideal” berfungsi sebagai pedoman yang dapat diterapkan secara formal baik untuk mengatur maupun mengkritik situasi tutur yang konkrit. 

        Dengan menggunakan ideal regulatif dan kritis ini, individu akan dapat mengangkat, menerima, atau menolak klaim satu sama lain atas kebenaran, kebenaran, dan ketulusan semata-mata atas dasar "kekuatan yang tidak dipaksakan" dari argumen yang lebih baik—yaitu, atas dasar alasan. dan bukti—dan semua peserta akan dimotivasi semata-mata oleh keinginan untuk memperoleh saling pengertian. Meskipun komunitas komunikasi yang ideal tidak pernah terwujud secara sempurna (itulah sebabnya Habermas menariknya sebagai ideal regulatif atau kritis daripada sebagai komunitas historis yang konkret), cakrawala yang diproyeksikan dari tindakan komunikatif yang tidak dibatasi di dalamnya dapat berfungsi sebagai model kebebasan dan terbuka. diskusi publik dalam masyarakat liberal-demokratis. Demikian pula, tipe ideal regulatif dan kritis ini dapat berfungsi sebagai pembenaran bagi institusi politik liberal-demokratis deliberatif, karena hanya di dalam institusi seperti itulah tindakan komunikatif tanpa batasan dapat dilakukan.

      Namun, demokrasi liberal bukanlah jaminan bahwa rasionalitas komunikatif akan berkembang. Memang, dalam masyarakat kapitalis modern, institusi sosial yang idealnya harus bersifat komunikatif—misalnya, keluarga, politik, dan pendidikan—telah mewujudkan rasionalitas “strategis” semata, menurut Habermas. Lembaga-lembaga semacam itu semakin dikuasai oleh kekuatan ekonomi dan birokrasi yang dipandu bukan oleh ideal saling pengertian melainkan oleh prinsip-prinsip kekuasaan administratif dan efisiensi ekonomi.

        Temuan Habermas membawa implikasi normatif yang luas. Dalam Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln (1983; Kesadaran Moral dan Tindakan Komunikatif), ia menguraikan teori umum "etika wacana," atau "etika komunikatif," yang menyangkut pengandaian etis dari komunikasi ideal yang harus diterapkan dalam komunikasi yang ideal. masyarakat. Dalam serangkaian kuliah yang diterbitkan sebagai Philosophische Diskurs der Moderne (1985; The Philosophical Discourse of Modernity), Habermas membela dari kritik postmodern cita-cita Pencerahan tentang rasionalitas normatif dan secara khusus ideal bahwa komunikasi tanpa batas dipandu oleh alasan yang dapat ditolak atau ditebus oleh pembicara dan pendengar sebagai benar, benar, atau tulus.

         Habermas dikritik oleh kiri postmodern dan kanan neokonservatif karena kepercayaannya pada kekuatan diskusi rasional untuk menyelesaikan konflik domestik dan internasional yang besar. Sementara beberapa kritikus menemukan teori kritis normatifnya—seperti yang diterapkan pada bidang-bidang seperti pendidikan, moralitas, dan hukum—sebagai Eurosentris yang berbahaya, yang lain mencela karakternya yang utopis, demokratis radikal, atau liberal kiri. Dia dikritik oleh kaum Marxis dan oleh feminis dan ahli teori ras karena meninggalkan sosialisme atau karena diduga menyerah pada kritik keras terhadap ketidakadilan dan penindasan sosial. 

        Bagi beberapa perwakilan gerakan sosial antiglobalisasi, bahkan liberalisme politik Habermas yang berhaluan kiri dan reformisme demokrasi deliberatif tidak cukup untuk mengatasi distorsi budaya, politik, dan ekonomi yang terlihat di lembaga-lembaga demokrasi yang ada. Habermas menanggapi kritik di kedua ujung spektrum politik dengan mengembangkan teori komunikatif demokrasi, hukum, dan konstitusi yang lebih kuat dalam Faktizität und Geltung (1992; Antara Fakta dan Norma), Die Einbeziehung des Anderen (1996; Pencantuman Yang Lain). ), dan Die postnationale Konstellation (1998; Konstitusi Postnasional). Dalam Zeit der Ubergänge (2001; Time of Transitions), ia menawarkan alternatif demokrasi global untuk perang yang menggunakan terorisme serta "perang melawan terorisme.

        Di antara keasyikan Habermas yang paling bertahan lama adalah pertanyaan eksistensial tentang agama, rasionalitas, dan "konstelasi pascasekuler," sebuah istilah yang mengacu pada koeksistensi yang berkelanjutan di zaman sekuler dan agama, kosmopolitan dan etnis, serta Pencerahan dan pandangan dunia tradisional saat ini. Sejak tahun-tahun pascaperang dan seterusnya, Habermas terlibat dengan berbagai pemikir yang disibukkan dengan tema harapan melawan harapan: eksistensialis seperti Søren Kierkegaard dan Jean-Paul Sartre, teolog politik Kristen seperti Johann Baptist Metz dan Jürgen Moltmann, dan pemikir Yahudi Walter Benjamin, Hans Jonas, dan Herbert Marcuse. Habermas kembali ke isu-isu seperti itu di awal abad ke-21 dalam Die Zukunft der menschlichen Natur (2001; The Future of Human Nature), Glauben und Wissen (2001; “Iman dan Pengetahuan”), Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernitas (2002), dan karya-karya lainnya.

        Habermas adalah penerima berbagai penghargaan, termasuk Theodor W. Adorno Award (1980), Kyoto Prize (2004), Erasmus Prize (2013), dan John W. Kluge Prize (2015).

Pemikiran, Jurgen Habermas (Filosof Postmodrnisme). 

Jurgen Habermas, mengemukakan bahwa hubungan manusia dapat diklasifikasikan dalam 3 tipe hubungan, yaitu; 

1.Hubungan Subyek dengan Obyek. Yaitu hubungan yang terjadi antara manusia (subyek) dengan realitas alam atau benda (obyek)

2.Hubungan subyek dengan subyek. Adalah hubungan yang dilakukan oleh manusia (subjek) dengan manusia (objek).

3.Hubungan subyek dengan Diri (itself). Hubungan ini adalah hubungan yang terjadi antara subjek dengan dirinya.

 

        Berdasarkan Tipe hubungan manusia diatas, Jurgen Habermas melahirkan “Teori Tindakan Komunikasi (Communication Action Theory). Menurutnya bahwa dalam Interaksi komunikasi harus ada paling sedikit (minimal) 2 orang untuk menghasilkan saling pengertian (mutual understanding) sehingga terjadi saling memahami tentang sesuatu rancangan dalam mengkoordinasikan tindakan. Menurutnya jika terjadi komunikasi pada Satu orang saja, maka komunikasi itu  disebut dengan komunikasi antara subyek dengan itself (dirinya).

Teori Tindakan Komunikasi:

1.Tindakan teleologis. Yaitu tindakan manusia yang dilakukan berdasarkan tujuannya yang ingin dicapai. Contoh, saya bekerja untuk memperoleh gaji.

2.Tindakan Normatif, yaitu tindakan yang dilakukan oleh manusia atas dasar adanya dorongan peraturan atau hukum atau tradisi. Contoh, saya kuliah karena tradisi keluarga atau saya berbuat baik, karena ada tuntutan peratuaran dan atau nilai etika dalam masyarakat  

3.Tindakan Dramaturgik yaitu tindakan yang dilakukan atas dasar pencitraan, contoh, selfi makan direstoran biar terlihat keren dan mewah. 

4.Tindakan Komunikasi, adalah tindakan yang dilakukan oleh manusia untuk memperoleh kesepahaman dan kesepakatan bersama.

Rasionalisasi dan Komunikasi

Prinsip rasionalitas, yaitu prinsip pilihan komunikasi yang masuk akal, (Weber). Artinya dalam tindakan komunikasi harus membedakan hukum dengan moral/etika, dll.  Rasionalisasi dalam hidup harus berdasarkan akal dan tidak hidup berdasarkan dengan kepercayaan. 

Tindakan komunikasi tidak bersifat tunggal, melainkan bisa dibagi dalam beberapa jenis tindakan. Jenis tindakan komunikasi adalah; 

1.Tindakan komunikatif, yaitu tindakan untuk memperoleh kespakatan dan kesepahaman, 

2.Tindakan tidak disakralkan, yaitu tindakan komunikasi harus dilakukan secara umum, karena dapat membuat tindakan komunikasi menjadi  tidak rasional (masuk akal), 

3.Tinadakan Rasional Strategis yaitu tindakan komunikasi yang berdasarkan target dan sasaran, 

4.Tindakan Birokrasi, yaitu tindakan komunikasi yang didsarkan pada prinsip profesionalitas (sesuai ukuran profesi), 5. Tindakan Komunikatif yaitu tindakan yang dilakukan berdasarkan kepentingan pengertian bersama (mutual undestanding).  

Dalam tindakan komunikasi menurut Jurgen Habermas, merupakan hal yang penting untuk memiliki kemampuan komunikasi (kompetensi Komunikasi). Kompetensi komunikasi dapat diklasifikasi dalam 2 bidang yaitu: 

A.Komptensi Komunikasi yang berkaitan dengan teori komunikasi. 

Kompetensi komunikasi yang teoritis ini adalah kompetensi yang dimiliki oleh peserta komunikasi sesuai dengan prinsip-prinsip dan nilai-nilai yang terdapat dalam teori komunikasi. Teori itu menurutnya adalah; 

1.Claim Kebenaran; yaitu pesan yang disampaikan mesti sesuai dengan fakta/data yang benar dan memiliki sumber rujukan, 

2.Claim Kejujuran (Thrutfullness) yaitu klaim bahwa pesan yang disampaikan tidak berdasarkan rasa suka atau tidak suka, 

3.Claim Ketepatan yaitu pesan yang disampaikan harus sesuai dengan fakta dan peratuaran yang berlaku. 

Ketiga claim diatas ada dalam pembicaraan dan atau diskusi serta seminar  dan lain-lain, maka pembicaan dan diskusi itu akan menghasilkan hasil yang baik. Ketiga claim diatas, disebut komprehensibilitas.  

B.Komunikasi dan dunia profesionalisme (praktis). 

1.System dan lifeword.

        Menurut Jurgen Habermas, musuh komunikasi adalah sistem. Sering terjadi dalam suatu sistem, komunikasi yang baik dalam masyarakat terkadang di hambat atau dibatasi ruang tindakan komunikasinya. Habermas, mengatakan bahwa sistem yang paling banyak melakukan pencegatan komunikasi adalah sistem pasar dan birokrasi.  Pasar memiliki logika  strategis, sehingga manusia sebagai target untuk mewujudkan tujuan sistem.  Manusia dijadikan alat untuk tujuan. Komunikasi mengalami kesulitan hidup dalam sistem. Sistem ini akan bisa menjajah lifeword. Komunikasi dibatasi dengan pertuaran. Contoh, pesan komunikasi ditentukan oleh kepentingan media, dll.  

2.Komunikasi dan demokrasi. 

        Kegunaan komunikasi yang baik dan benar dalam demokrasi adalah menjadi nyawanya demokrasi deliberatif. Demokrasi deliberatif adalah demokrasi yang melihat pada sebuah prosesnya,  bukan melihat pada hasil yang dicapai. Dalam prosesnya akan dilihat apakah semua unsur – unsur yang membuat hasilnya baik  ikut terlibat atau tidak.  Jurgen Habermas, mengatakan bahwa syarat lahirnya demokrasi deliberatif salah satunya adalah adanya “ruang publik”. Ruang sbg wahana diskursus pemikiran-pemikiran yang intuitif atau yang tidak bisa dijelaskan pada tempat tertentu. Tempat diskursif merupakan tempat belajarnya dan bisa menjelaskan. Ruang publik memiliki sifat yang bebas dan rasional serta  argumentatif. Jurgen Habermas memberi Contoh,  London coffee house, Inggris, Salaon-salon di paris, Perancis. Bicaranya bebas melakukan kritik mengenai politik, ekonomi, budaya dll. 

A.Kritik Filsafat Jurgen Habermas Terhadap Filsafat Postmodernisme I. 

1.Theodor Adorno, Frederic W.Hegel, Feaurbeauch dan Karl Marx, Isu-isu yg dikritik Habermas adalah isu-isu yang mengenai paradigm obyektif yang melahirkan Ilmu tradisional. Yakni dimana generasi pertama,  menyampaikan bahwa Paradigm mereka yang memandang masalah perasaan, interaksi, hubungan antar individu  (isu subjektif) di anggap sbg materi ( kuantitatif). Pandangan  ini dapat ditemui dalam Ilmu sosial, seperti, Psikologi, sosilogi, antropologi, komunikasi dan lain-lain. Kritiknya bhw perasaan, cinta yg merupakan aspek Psikologis yang tidak bisa di materialkan karena sifatnya dinamis (berubah ubah). 

2.Habermas mengkritik teori-teori sosial yg dikembangkan oleh filsafat postmodernisme generasi 1 diatas, tidak memberi  perubahan pada masyarakat. Bahkan menurutnya tumpukan buku-buku teori sosial di mengisi Perpustakaan pada Kenyataanya,  tidak memberikan kontribusi yang signifikan bagi perubahan kehidupan masyarakat. Menurutnya masyarakat mengalami perubahan bukan karena sumbangan teori sosial yang para filosof buat, melainkan karena masyarakat sendiri menjalani kehidupannya secara alamiah sehingga mengalami perubahan  dengan sendirinya, seperti yang terjadi pada masyarakat tradisional di desa. 

3.Dia mengkritik bhw teori tradisional tidak membuat masyarakat untuk lebih baik atau menaikan derajat ( emansipatif), karena teori ini memperlakukan  manusia sebagai materi (alat). Artinya manusia tidak diperlakukan sbg subjek yang melakukan kegiatan2 yg intersubyektif, yaitu kegiatan yang melahirkan saling adanya pengertian dan pemahaman antara individu satu individu yang lain. 

4.Jurgen Habermas mengkritisi bahwa “ilmu di buat untuk  ilmu” ( value free). Artinya Ilmu di buat oleh para filosof sebelumnya hanya untuk kepentingan pengembangan Ilmu bukan di buat untuk memberi kontribusi bagi pengembangan kehidupan manusia agar bisa mencapai kebahagiaan hidupnya. Oleh karena itu kelahiran teori ilmu pengetahuan tidak berbanding lurus  dengan derajat perbaikan kehidupan masyarakat. Jurgen habermas mengkritisi sains modern yg sebagian besar melanggengkan status quo ( struktur yang di anggap mapan di eranya saja ). Yaitu bahwa filosof  tidak banyak yg melakukan terobosan2 yg bersifat beyond (melampaui) filsafat  yang ada atau berpikir diluar kotak (out of the box) atau filsafat yang bersifat kreatif progressive (creative progressive) yg berorientasi pada prinsip-prinsip spasialisasi, komodifikasi dan strukturasi ( vincent mosco) yg berorientasi pd kepentingan ilmu intersubyektif dalam skala yg besar dan strategis bukan justru sebaliknya. 

5.Kritik jurgen habermas adalah bhw ilmuwan tradisional modern dianggap melupakan konteks dasar sejarah dari ide. Menurutnya, perilaku pelupaan sejarah dari lahirnya ide merupakan kekeliruan yg sangat besar karena tidak ada ide atau gagasan atau filsafat yang tumbuh pada filosof tampa ada moment “WOW” atau moment Eureka(jerman). Yaitu moment kebahagiaan yg luar biasa, Karena moment inilah yg mengawali dan menentukan moment selanjutnya. Sebagai contoh kelahiran tokoh besar karena diawali oleh adanya tokoh kecil, maka filsafat yang dilahirkannya,  seharusnya tidak melupakan historical science sebelumnya. 

6.Jurgen habermas  melakukan kritik  atas pemikiran yg dikemukakan oleh pemikiran generasi pertama postmodernisme yg menjadi senior nya yg beraliran Frankfurt school yang menunjukan bahwa semuanya pesimis karena tunduk pada manipulasi yang massif (herschaff) dan filsafat yang berdasarkan rasio instrumental (instrumentale vernuft) yang menyebabkan lahirnya manusia menjadi “manusia satu dimensi” (one-dimensional man) sebagai mana yang kemukakan oleh Filosof kritis postmodernisme, Herbert Marcuse, Jerman.

B.Kritik Jurgen Habermas Terhadap Cara Berpikir Filosof Modernisme

Jurgen Habermas mengkritik bahwa filsafat kaum modernisme yang menjadikan akal (rasio) sebagai dasar merupakan filsafat  Yang bersifat instrumental, yakni akal (rasio) dijadikan sebagai “alat” untuk mengkontruksi sesuatu kehendak dalam upaya mencapai tujuan. Oleh karena itu, maka filsafat ini tidak dapat diterima karena menempatkan manusia hanya sebagai alat (material atau obyek) dapat membuat hubungan antara manusia dengan manusia (subjektif dengan subjektif) tidak dapat terjadi, melainkan hanua bisa terjadi pada relasi subjektif dg obyektif yang berorientasi pada tujuan yang bersifat “teknis”. 

Sedangkan pada hubungan (relasi) yang subjektif dengan subjektif yang berorientasi pada hubungan intersubyektif tidak dapat terjadi. Jika di paksakan maka yang terjadi adalah “pembendaan dunia kehidupan manusia” (reifikasi). Yang disarankan oleh Jurgen Habermas adalah menggunakan rasio yang bisa secara langsung terjadi hubungan (relasi) antara manusia dengan manusia (Subjektif dengan subjektif) sehingga kepentingan manusia yang satu dengan manusia yang lain, dapat terjadi kesepahaman atau kesepakatan bersama atau saling pengertian (mutual understanding). 

Hubungan yang melahirkan pengertian bersama (mutual understanding) ini disebut dengan hubungan subjektif dengan subjektif yang beralaskan pada rasio komunikatif. Alasan nya adalah bahwa rasio komunikatif ini dapat memberikan ruang (sphere) kepada masing2 individu untuk saling mengungkapkan kepentingan manusia (human interest) nya secara langsung  (intersubyektif). Hubungan yang demikian ini menurut Thomas S. Kuhn, dapat membuat bertemunya kedua ide atau gagasan dalam sebuah unifikasi yang berdasarkan “kesepakatan dan kesepahaman bersama” (Thomas S. Kuhn). 

Filsafat Jurgen Habermas yang diurai diatas, menjadi gerakan sejarah (moment historical) baginya untuk melahirkan sebuah pedoman umum yang lebih tepat bagi manusia untuk memastikan kebenaran tindakan dalam komunikasi yang dapat mencapai kesamaan pengertian (mutual understanding). Pedoman umum inilah yang disebut oleh Jurgen Habermas dengan “Teori Tindakan Komunikasi” (The Theory of Communication Action). Kelahiran teori ini menurut Habermas adalah sebagai bentuk kritik paradigm kerja yang dikemukakan oleh Karl Marx, yang menggunakan “Jalan Revolusioner” untuk saling menjatuhkan struktur masyarakat demi terciptanya masyarakat sosialis yg dicita-citakan.